(莫按:WWW上存性編白文偶爾有出入。本人以四存會本校對之。)
存性編卷二
性圖
存性編卷一
駁氣質性惡
程子云：「論性論氣，二之則不是。」又曰：「有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。」朱子曰：「纔有天命，便有氣質，不能相離。」而又曰：「既是此理，如何惡？所謂惡者，氣也。」可惜二先生之高明，隱為佛氏六賊之說浸亂，一口兩舌而不自覺！若謂氣惡，則理亦惡，若謂理善，則氣亦善。蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理純一善而氣質偏有惡哉！
譬之目矣：眶、皰、睛，氣質也；其中光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶、皰、睛乃視邪色乎？余謂光明之理固是天命，眶、皰、睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性；只宜言天命人以目之性，光明能視即目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不可以惡言。蓋詳且遠者固善，即略且近亦第善不精耳，惡於何加！惟因有邪色引動，障蔽其明，然後有淫視而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎，氣質之咎乎？若歸咎於氣質，是必無此目而後可全目之性矣，非釋氏六賊之說而何！
孔、孟性旨湮沒至此，是以妄為七圖以明之。非好辯也，不得已也。
明明德
朱子原亦識性，但為佛氏所染，為世人惡習所混。若無程、張氣質之論，當必求「性情才」及「引蔽習染」七字之分界，而性情才之皆善，與後日惡之所從來判然矣。
惟先儒既開此論，遂以惡歸之氣質而求變化之，豈不思氣質即二氣四德所結聚者，烏得謂之惡！其惡者，引蔽習染也。惟如孔門求仁，孟子存心養性，則明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而盡職。
故大學之道曰「明明德」，尚書贊堯，首曰「欽明」，舜曰「浚哲」，文曰「克明」，中庸曰「尊德性」，既尊且明，則無所不照。譬之居高肆望，指揮大眾，當惻隱者即惻隱，當羞惡者即羞惡，仁不足以恃者即以義濟之，義不足以恃者即以仁濟之。或用三德並濟一德，或行一德兼成四德，當視即視，當聽即聽，不當即否。使氣質皆如其天則之正，一切邪色淫聲自不得引蔽，又何習於惡、染於惡之足患乎！是吾性以尊明而得其中正也。
六行乃吾性設施，六藝乃吾性材具，九容乃吾性發現，九德乃吾性成就；制禮作樂，燮理陰陽，裁成天地，乃吾性舒張，萬物咸若，地平天成，太和宇宙，乃吾性結果。故謂變化氣質為養性之效則可，如德潤身，睟面盎背，施於四體之類是也；謂變化氣質之惡以複性則不可，以其問罪於兵而責染於絲也。知此，則宋儒之言性氣皆不親切。
惟吾友張石卿曰：「性即是氣質之性，堯、舜氣質即有堯、舜之性，呆獃氣質即有呆獃之性，而究不可謂性有惡。」其言甚是。但又云「傻人決不能為堯、舜」，則誣矣。吾未得與之辨明而石卿物故，深可惜也！
棉桃喻性
孟子一生苦心，見人即言性善，言性善必取才情故跡一一指示，而直指曰：「形色，天性也，惟聖人然後可以踐形。」明乎人不能作聖，皆負此形也，人至聖人，乃充滿此形也；此形非他，氣質之謂也。以作聖之具而謂其有惡，人必將賤惡吾氣質，程、朱敬身之訓，又誰肯信而行之乎
因思一喻曰：天道渾淪，譬之棉桃：殼包棉，陰陽也；四瓣，元、亨、利、貞也；軋、彈、紡、織，二氣四德流行以化生萬物也；成布而裁之為衣，生人也；領、袖、襟裾，四肢、五官、百骸也，性之氣質也。
領可護項，袖可藏手，襟裾可蔽前後，即目能視、耳能聽、子能孝、臣能忠之屬也，其情其才，皆此物此事，豈有他哉！不得謂棉桃中四瓣是棉，軋、彈、紡、織是棉，而至製成衣衫即非棉也，又不得謂正幅、直縫是棉，斜幅、旁殺即非棉也。如是，則氣質與性，是一是二？而可謂性本善，氣質偏有惡乎？
然則惡何以生也？則如衣之著塵觸汙，人見其失本色而厭觀也，命之曰汙衣，其實乃外染所成。有成衣即被汙者，有久而後汙者，有染一二分汙者，有三四分以至什百全汙不可知其本色者；僅只須煩撋滌澣以去其染著之塵汙已耳，而乃謂洗去其襟裾也，豈理也哉！是則不特成衣不可謂之汙，雖極垢敝亦不可謂衣本有汙。但外染有淺深，則撋澣有難易，若百倍其功，縱積穢可以複潔，如莫為之力，即蠅點不能複素。則大學明德之道，日新之功，可不急講歟！
借水喻性
程、朱因孟子嘗借水喻性，故亦借水喻者甚多；但主意不同，所以將孟子語皆費牽合來就己說。今即就水明之，則有目者可共見，有心者可共解矣。
程子云：「清濁雖不同，然不可以濁者不為水。」此非正以善惡雖不同，然不可以惡者不為性乎？非正以惡為氣質之性乎？請問，濁是水之氣質否？吾恐澄澈淵湛者，水之氣質，其濁之者，乃雜入水性本無之土，正猶吾言性之有引蔽習染也。其濁之有遠近多少，正猶引蔽習染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質，則濁水有氣質，清水無氣質矣，如之何其可也！ p. 6
性理評
朱子曰：「孟子道性善，性字重，善字輕，非對言也。」
此語可詫！性善二字如何分輕重？誰說是對言？若必分輕重，則孟子時人競言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。
朱子述伊川曰：「形既生矣，外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出，曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，情既熾而益蕩，其性鑿矣。」
「情既熾」句，是歸罪於情矣。非。王子曰：程子之言似不非。熾便是惡。予曰：孝子之情濃，忠臣之情盛，熾亦何惡？賢者又惑於莊周矣。
又曰：「動字與中庸發字無異，而其是非真妄，特決於有節與無節、中節與不中節之間耳。」
以不中節為非亦可，但以為惡妄則不可。彼忠臣義士，不中節者豈少哉！
朱子曰：「‘人生而靜，天之性’，未嘗不善；‘感物而動，性之欲’，此亦未嘗不善。至於‘物至知誘，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣’，方是惡。故聖賢說得惡字煞遲。」
此段精確，句句不紊層次。吾之七圖，亦適以發明朱子之意云爾。而乃他處多亂，何也？以此知朱子識詣之高，而未免惑於他人之見耳。按朱子此段，是因樂記語而釋之。可見漢儒見道，猶勝宋儒。
又述韓子所以為性者五，而今之言性者皆雜佛、老而言之。
先生輩亦雜佛、老矣！
張南軒答人曰：「程子之言，謂‘人生而靜以上更不容說，才說性時便已不是性。’繼之曰：‘凡人說性，只是說繼之者善也。’」
玩程子云「凡人說性，只是說繼之者善也」，蓋以易「繼善」句作已落人身言，謂落人身便不是性耳。夫「性」字從「生心」，正指人生以後而言。若「人生而靜」以上，則天道矣，何以謂之性哉？
朱子曰：「人之性論明暗，物之性只是偏塞。」
人亦有偏塞，如天啞、天閹是也；物亦有明暗，如沐猴可教之戲、鸚鵡可教之言是也。
程子曰：「韓退之說叔向之母聞揚食我之生，知其必滅宗，此無足怪，其始便稟得惡氣，便有滅宗之理，所以聞其聲而知之也。使其能學以勝其氣，複其性，可無此患。」
噫！楚越椒始生而知其必滅若敖，晉揚食我始生而知其必滅羊舌，是後世言性惡者以為明證者也，亦言氣質之惡者以為定案者也。試問二子方生，其心欲弑父與君乎？欲亂倫敗類乎？吾知其不然也。子文、向母不過察聲容之不平而知其氣稟之甚偏，他日易於為惡耳。今即氣稟偏而即命之曰「惡」，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎！程子云：「使其能學以勝其氣，複其性，可無此患。」可為善論，而惜乎不知氣無惡也！
存性編卷二
性圖
竊謂宋儒皆未得孟子性善宗旨。故先繪朱子圖於前，而繪愚妄七圖於後，以請正於高明長者。
朱子性圖
性善
(性無不善。)
善 惡
(發而中節，無性不善。) (惡不可謂從善中直下來，只是
不能善，則偏於一端而為惡。)
右圖解云：「發而中節，無性不善。」竊謂雖發而不中節，亦不可謂有性不善也， 此言外之弊也。「惡」字下云：「惡不可謂從善中直下來。」此語得之矣。則 「惡」字不可與「善」字相比為圖，此顯然之失也。
又云：「只是不能善。」此三字甚惑，果指何者不能為善也？上只有一性，若以性不能為善，則誣性也；若謂才或情不能為善，則誣才與情也；抑言別有所為而不能為善， 則不明也。
承此，云「則偏於一邊而為惡」，但不知是指性否？若指性則大非。「性善」二字，更無脫離。蓋性之未發，善也；雖性之已發，而中節與不中節皆善也；謂之有惡，又誣性之甚也。
然則朱子何以圖也？反覆展玩，乃曉然見其意，蓋明天命之性與氣質之性之別，故上二字諸之曰「性無不善」，謂其所言天命之性也；下二字「善」「惡」並列，謂其所言氣質之性也。噫！氣質非天所命乎？抑天命人以性善，又命人以氣質惡，有此二命乎？然則程、張諸儒氣質之性愈分析，孔、孟之性旨愈晦蒙矣。此所以敢妄議其不妥也。
妄見圖 (凡七)
僕自頗知學來，讀宋先儒書，以為諸先正真堯、舜、孔、孟也。故於通書稱其為二論後僅見之文；尊周子為聖人，又謂得太極圖則一以貫之；大程子似顏子；於小學稱朱子為聖人；於家禮尊如神明，曰如有用我者，舉此而措之；蓋全不覺其於三代以前之 學有毫釐之差也。
惟至康熙戊申，不幸大故，一一式遵文公家禮，罔敢隕越；身曆之際，微覺有違於性情者，哀毀中亦不能辨也。及讀記中喪禮，始知其多錯誤。卒哭，王子法幹來弔，謂之曰：「信乎，非聖人不可製作，非聖人亦不可刪定也！朱子之修禮，猶屬僭也。」蓋始知其非聖人也。至練後，哀相殺，又病，不能純哀思，不若於哀不至時略觀書。於是檢性理一冊，至朱子性圖，反覆不能解。久之，猛思朱子蓋為氣質之性而圖也，猛思堯、舜、禹、湯以及周、孔諸聖皆未嘗言氣質之性有惡也，猛思孟子性善、才、情皆可為善之論，誠可以建天地，質鬼神，考前王，俟百世， 而諸儒不能及也。乃為妄見圖凡七，以申明孟子本意。
此則其總圖也。
大圈，天道統體也。上帝主宰其中，不可以圖也。左陽也，右陰也，合之則陰陽無間也。陰陽流行而為四德:元、亨、利、貞也，(四德，先儒即分春、夏、秋、冬，論語所謂「四時行」也。) 橫豎正畫，四德正氣正理之達也，四角斜畫，四德間氣間理之達也。交斜之畫，象交通也；滿面小點，象萬物之化生也，莫不交通，莫不化生也，無非是氣是理也。知理氣融為一片，則知陰陽二氣，天道之良能也；元、亨、利、貞四德，陰陽二氣之良能也；化生萬物，元、亨、利、貞四德之良能也。知天道之二氣，二氣之四德，四德之生萬物莫非良能，則可以觀此圖矣。
萬物之性，此理之賦也；萬物之氣質，此氣之凝也。正者此理此氣也，間者亦此理此氣也，交雜者莫非此理此氣也；高明者此理此氣也，卑暗者亦此理此氣也，清厚者此理此氣也，濁薄者亦此理此氣也，長短、偏全、通塞莫非此理此氣也。至於人，則尤為萬物之粹，所謂「得天地之中以生」者也。二氣四德者，未凝結之人也；人者，已凝結之二氣四德也。存之為仁、義、禮、智，謂之性者，以在內之元、亨、利、貞名之也；發之為惻隱、羞惡、辭讓、是非，謂之情者，以及物之元、亨、利、貞言之也；才者，性之為情者也，是元、亨、利、貞之力也。謂情有惡，是謂已發之元、亨、利、貞，非未發之元、亨、利、貞也。謂才有惡，是謂蓄者元、亨、利、貞，能作者非元、亨、利、貞也；謂氣質有惡，是元、亨、利、貞之理謂之天道，元、亨、利、貞之氣不謂之天道也。噫！天下有無理之氣乎？有無氣之理乎？有二氣四德外之理氣乎？惡其發者，是即惡其存之漸也；惡其力者，是即惡其本之漸也；惡其氣者，是即惡其理之漸也。何也？人之性，即天之道也。以性為有惡，則必以天道為有惡矣；以情為有惡，則必以元、亨、利、貞為有惡矣；以才為有惡，則必以天道流行幹幹不息者亦有惡矣；其勢不盡取三才而毀滅之不已也。
嗚呼！漢、魏以來，異端昌熾，如洪水滔天，吾聖人之道如病蠶吐絲，迨於五季而倍微。當此時，而以惑於異端者誣聖曰「聖人之言性本如是也」，必諸先正之所不忍；天道昭布現前如此，聖經賢傳指示親切如此，而必以惑於世俗者誣天曰「天生人之氣質，本有惡也」，亦必諸先正之所不敢。其為此論，特如時諺所雲「習俗移人，賢者不免」耳。是圖也，正就程、張、朱發明精確者一推衍之，非敢謂於先儒之見有加也，特不雜於荀、揚、佛、老而已矣；正即氣質之性一訂釋之，非謂無氣質之性也，特不雜以引蔽習染而已矣。意之不能盡者，仍詳說於各圖下。無非欲人共見乎天道之無他，人性之本善，使古聖賢性習之原旨昭然複明於世，則人知為絲毫之惡，皆自點其光瑩之本體，極神聖之善，始自踐其固有之形骸；而異端重性輕形因而滅絕倫紀之說，自不得以惑人心，喜靜惡動因而廢棄六藝之妄，自不得以蕪正道。諸先正之英靈，必深喜其偶誤頓洗而大快乎！聖道重光，僕或幸可以告無罪矣。其辭不副意，未足闡天人之秘，或反汩性理者，庸陋亦不敢自保其無也，願長者其賜教焉！
陰陽流行而為四德。
順者，如春德與夏德，順也；
逆者，如春德與秋德，逆也。
交者，二德合或三四合也；
通者，自一德達一德，或中達正、間，正、間達中，正達間，間達正，正、正達， 間、間達之類也。
錯者，陰陽、剛柔彼此相對也；
綜者，陰陽、剛柔上下相穿也。
熏者，如香之熏物，居此及彼，以虛洽實，不必形接而臭至之也；
烝者如烝食，如天地絪縕，下漸上也，一發而普遍也。
變者，化也，有而無也，無而有也，或德相變，或正、間、斜相變也，如田鼠化鴽， 雀化為蛤之變也；
易者，神也，往來也，更代也，治也，陽乘陰，陰承陽也。
感者，遙應也，如感月光，感蒼龍，感流星之類是也；
觸者，邂逅也，不期遇也，如一流複遇一流，舟行遇山，火發遇雨， 雲集遇風之類是也。
聚者，理氣結也，一德聚，或二三四德共聚也；
散者，散其聚也；
舒者，縷長直去也；
卷者，回其舒也。
十六者，四德之變也。德惟四而其變十六，十六之變不可勝窮焉。
為運不息也，止有常也，照臨、薄食也，燦列、流隕、進退、隱見也，吹噓、 震盪也，高下、平陂、土石、毛枯也，會分、燥濕、流止也，?老、雕菑、材灰 也，飛、潛、蠕、植，不可紀之狀也。
至於人，清濁、厚薄、長短、高下，或有所清，有所濁，有時厚，有時薄，大長小長，大短小短，時高時下，參差無盡之變，皆四德之妙所為也。世固有妖氛瘴癘，亦因人物有所激感而成，如人性之有引蔽習染，而非其本然也。
或謂既已感激而成妖瘴，則稟是氣而生者即為惡氣惡質。不知雖極污穢，及其生物，仍返其元，猶是純潔精粹二氣四德之人，不即污穢也。如糞中生五穀瓜蔬俱成佳品，斷不臭惡。穢朽生芝，鯀、瞍全聖，此其彰明較著者也。
四德之理氣，分合交感而生萬物。其稟乎四德之中者，則其性質調和，有大中之中，有正之中，有間之中，有斜之中，有中之中。
其稟乎四德之邊者，則其性質偏僻，有中之邊，有正之邊，有間之邊，斜之邊，邊之邊。其稟乎四德之直者，則性質端果，有中之直，正之直，間之直，斜之 直，直之直。
其稟乎四德之屈者，則性質曲折，有中之屈，有正之屈，間之屈，斜之屈，屈之屈。
其稟乎四德之方者，則性質板棱，有中之方，正之方，間之方，有斜之方，方之方。
其稟乎圓者，則性質通便，有中之圓，正之圓，間之圓，斜之圓，圓之圓。
其稟乎四德之衝者，則性質繁華，有中之衝，有正之衝，有間之衝，有斜之衝， 有衝之衝。
其稟乎僻者，則其性質閒靜，有中之僻，正之僻，間之僻，有斜之僻，有僻之僻。
其稟乎四德之齊者性質漸鈍，
稟乎四德之銳者性質尖巧，亦有中、正、間、斜之分焉。
稟乎四德之離者性質孤疏，
稟乎四德之合者性質親密，亦有中、正、間、斜之分焉。
稟乎四德之遠者則性質賓馳，
稟乎四德之近者則性質拘謹，亦有中、正、間、斜之分焉。
其稟乎違者性質乖左，
稟乎遇者性質湊濟，亦有中、正、間、斜之分焉。
稟乎大者性質廣闊，
稟乎小者性氣狹隘，亦有中、正、間、斜之分焉。
至於得其厚者敦龐，
得其薄者磽瘠，
得其清者聰明，
得其濁者愚蠢，
得其強者壯往，
得其弱者退諉，
得其高者尊貴，
得其下者卑賤，
得其長者壽固，
得其短者夭折，
得其疾者早速，
得其遲者晚滯，
得其全者充滿，
得其缺者破敗：亦莫不有中、正、間、斜之別焉。
此三十二類者，又十六變之變也，三十二類之變，又不可勝窮焉。然而不可勝窮者，不外於三十二類也，三十二類不外於十六變也，十六變不外四德也，四德不外於二氣，二氣不外於天道也，舉不得以惡言也。昆蟲、草木、蛇蠍、豺狼，皆此天道之理之氣所為，而不可以惡言，況所稱受天地之中、得天地之粹者乎！
既有萬物圖，複摘繪其一隅者，全圖意有所不能盡，複即一隅以盡其曲折也。此上黑點，亦象萬物，姑以人之性質言之。如中角半大點，理氣會其大中，四德全體，無不可通，而元亨為尤盛。得其理氣以生人，則惻隱辭讓多；或?元而表亨，則中惠貌莊之人也；或?亨而表元則中嚴貌順之人也。然以得中也，四德無不可通也，則有為聖人者焉，有為賢人者焉，有為士者焉；以通元亨之間，去利貞之濟遠也，則亦有為常人者焉；皆行生之自然，不可齊也。仁之勝者，聖如伊尹，賢如顏子，士如黃憲，常人如?巷中溫厚之人；禮之勝者，聖如周公，賢如子華，士如樊英，常人如?巷矜持之人。南邊一大點，則偏亨用事，禮勝可知也。準中之禮盛例，而達乎元者頗難，達乎利貞者尤難。然而可通乎中以及乎貞，可邊通乎元利，可斜通乎利亨之交，可邊通乎亨利之間，而因應乎元貞之間，可邊通乎亨元之間；而因應乎貞利之間，可斜通乎亨元之交。故雖禮勝而四德皆通，無不可為樊英、子華、周公也。東邊一大點，則偏元用事，仁勝可知也。準中之仁勝例，而達乎亨者難，達乎貞利者更難。然而可通乎中以及於利，可邊通乎貞亨，可斜通乎貞元之交，可邊通乎元貞之間，而因應乎利亨之間，可邊通乎元亨之間；而亦因應乎利貞之間，可斜通乎元亨之交。故雖仁勝而四德皆通，亦無不可為叔度、顏子、伊尹也。東南隅一大點，元亨之間也，然直通元亨之斜以達於中，而與貞利之間為正應，雖間，而用力為之，亦無不可為黃、樊、顏、西、伊、周也。隅中一大點，居元亨斜間之交，而似中非中。然斜中達於大中而通及貞利，雖間斜，而用力為之，亦無不可為黃、樊、顏、西、伊、周也。其隅中若干小點，或大，或小，或方，或圓，或齊，或銳，或疏，或密，或衝，或僻，或近中，或近正，或近間，或近斜，或近元，或近亨，蓋亦莫不以一德或二德，總含四德之氣理而寓一中，所謂「人得天地之中以生」也。是故通、塞、正、曲，雖各有不同，而盈宇宙無異氣，無異理。苟勉力為之，而勿刻以行其惻隱，不傲以行其恭敬，亦無不可為黃、樊、顏，西、伊、周也。故曰「人皆可以為堯、舜」，而全體從可知矣。
圈，心也；仁、義、禮、智，性也；心一理而統此四者，非塊然有四件也。既非塊然四件，何由而名為仁、義、禮、智也？以發之者知之也，則惻隱、羞惡、辭讓、是非也。發者情也，能發而見於事者才也；則非情、才無以見性，非氣質無所為情、才，即無所為性。是情非他，即性之見也；才非他，即性之能也；氣質非他，即性、情、才之氣質也；一理而異其名也。若謂性善而才、情有惡，譬則苗矣，是謂種麻而秸實遂雜麥也；性善而氣質有惡，譬則樹矣，是謂內之神理屬柳而外之枝幹乃為槐也。自有天地以來，有是理乎？後儒之言性也，以天道、人性攙而言之；後儒之認才、情、氣質也，以才、情、氣質與引蔽習染者雜而言之。以天道攙人性，未甚害乎性；以引蔽習染雜才、情、氣質，則大誣乎才、情、氣質矣。此無他，認接樹作本樹也，嗚呼，此豈樹之情也哉！
中渾然一性善也。見當愛之物而情之惻隱能直及之，是性之仁；其能惻隱以及物者，才也。見當斷之物而羞惡能直及之，是性之義；其能羞惡以及物者，才也。見當敬之物而辭讓能直及之，是性之禮；其能辭讓以及物者，才也。見當辨之物而是非能直及之，是性之智；其能是非以及物者，才也。不惟聖賢與道為一，雖常人率性，亦皆如此，更無惡之可言，故孟子曰「性善」，「乃若其情，可以為善」，「若為不善，非才之罪也」。
及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人稟有全德，大中至正，順應而不失其則。下此者，財色誘於外，引而之左，則蔽其當愛而不見，愛其所不當愛，而貪營之剛惡出焉；私小據於己，引而之右，則蔽其當愛而不見，愛其所不當愛，而鄙吝之柔惡出焉；以至羞惡被引而為侮奪、殘忍，辭讓被引而為偽飾、諂媚，是非被引而為奸雄、小巧，種種之惡所從來也。然種種之惡，非其不學之能、不慮之知，必且進退齟齬，本體時見，不純為貪營、鄙吝諸惡也，猶未與財色等相習而染也。斯時也，惟賢士豪傑，稟有大力，或自性覺悟，或師友提撕，知過而善反其天。又下此者，賦稟偏駮，引之既易而反之甚難，引愈頻而蔽愈遠，習漸久而染漸深，以至染成貪營、鄙吝之性之情，而本來之仁不可知矣，染成侮奪、殘忍之性之情，而本來之義不可知矣，染成偽飾、諂媚之性之情與奸雄、小巧之性之情，而本來之禮、智俱不可知矣。
嗚呼！禍始於引蔽，成於習染，以耳目、口鼻、四肢、百骸可為聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶幣帛素色，而既汙之後，遂呼之曰赤帛黑帛也，而豈其材之本然哉！然人為萬物之靈，又非幣帛所可倫也。幣帛既染，雖故質尚在而驟不能複素；人則極凶大憝，本體自在，止視反不反、力不力之間耳。嘗言盜蹠，天下之極惡矣，年至八十，染之至深矣，儻乍見孺子入井，亦必有怵惕惻隱之心，但習染重者不易反也。蠡一吏婦，淫奢無度，已踰四旬，疑其習性成矣；丁亥城破，產失歸田，樸素勤儉，一如農家。乃知繫蹠囹圄數年，而出之孔子之堂，又數年亦可複善。 F吾故曰，不惟有生之初不可謂氣質有惡，即習染凶極之餘亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論所以有功於天下後世也。程、朱未識此意，而甚快夜氣之說，則亦依稀之見而已矣！
吾之論引蔽習染也，姑以仁之一端觀之。性之未發則仁，既發則惻隱順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻、子孫則愛之，又次有宗族、戚黨、鄉里、朋友則愛之。其愛兄弟、夫妻、子孫，視父母有別矣，愛宗族、戚黨、鄉里，視兄弟、夫妻、子孫又有別矣，至於愛百姓又別，愛鳥獸、草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見。推之義、禮、智，無不皆然，故曰「渾天地間一性善也」，故曰「無性外之物也」。但氣質偏駁者易流，見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉；見鳥獸、草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉；是謂貪營、鄙吝。以至貪所愛而弑父弑君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也。又不特不仁而已也；至於愛不獲宜而為不義，愛無節文而為無禮，愛昏其明而為不智，皆《一》
<不>
誤為之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉？使篤愛於父母，則愛妻子非惡也；使篤愛於人，則愛物非惡也。如火烹炮，水滋潤，刀殺賊，何咎！或火灼人，水溺人，刀殺人，非火、水、刀之罪也，亦非其熱、寒、利之罪也；手持他人物，足行不正塗，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳聽邪聲，目視邪色，非耳目之罪也，亦非視聽之罪也，皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也；引蔽始誤，不引蔽不誤也；習染始終誤，不習染不終誤也。去其引蔽習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也；而惻其所當惻，隱其所當隱，仁之性複矣。義、禮、智猶是也。故曰「率性之謂道」也；故曰「道不遠人」也。程、朱惟見性善不真，反以氣質為有惡而求變化之，是戕賊人以為仁義 」，「遠人以為道」矣。
然則氣質偏駁者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養省察，磨勵乎詩、書之中，涵濡乎禮樂之場，周、孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此。使天下相習於善，而預遠其引蔽習染，所謂「以人治人」也。若靜坐《閤》
<闔>
眼，但可供精神短淺者一時之葆攝；訓詁著述，亦止許承接秦火者一時之補苴。如謂此為主敬，此為致知，此為有功民物，僕則不敢為諸先正黨也。故曰「欲粗之於周、孔之道者，大管小管也；欲精之於周、孔之道者，大佛小佛也」。
又如仁之勝者，愛用事，其事亦有別矣。如士、庶人、卿、大夫、諸侯、天子之愛親，見諸孝經者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過，而未失乎發之之正也。吾故曰，不中節亦非惡也。惟堂有父母而懷甘旨入私室，則惡矣；若甘旨進父母，何惡！室有妻媵而辱恩情於匪配，則惡矣；若恩情施妻媵，何惡！故吾嘗言，竹節或多或少皆善也；惟節外生蛀乃惡也。然竹之生蛀，能自主哉？人則明德明而引蔽自不乘，故曰：「先立乎其大者，則其小者不能奪也。」
全體者為全體之聖賢，偏勝者為偏至之聖賢，下至椿、津之友恭，牛宏之寬恕， 皆不可謂非一節之聖。宋儒乃以偏為惡；不知偏不引蔽，偏亦善也，未可以引 蔽之偏誣偏也。木火一隅圖中，仁勝之說可玩也。
或疑仁勝而無義，則泛濫失宜，將愛父母如路人，對盜賊而欷歔，豈不成其不宜之 惡乎？仁勝而無禮，則節文不敷，將養父母同犬馬，踰東家摟處子，豈不成其不 檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之 惡乎？
予以為此必不知性者之言也。夫性，則必如吾前仁之一端之說，斷無天生之仁而有視父母如路人諸惡者。蓋本性之仁必寓有義、禮、智，四德不相離也，但不盡如聖人之全，相濟如攜耳。試觀天下雖甚和厚人，不能無所羞惡，無所辭讓，無所是非，但不如聖人之大中，相濟適當耳。其有愛父母同路人，對盜賊而欷歔等惡者，必其有所引蔽習染，而非赤子之仁也。禮、義、智，猶是也。
熟閱孟子而盡其意，細觀赤子而得其情，則孔、孟之性旨明，而心性非精，氣質非粗；不惟氣質非吾性之累害，而且舍氣質無以存養心性，則吾所謂三事、六府、六德、六行、六藝之學是也。是明明德之學也，即謂為變化氣質之功，亦無不可。有志者倘實以是為學為教，斯孔門之博文約禮，孟子之存心養性，乃再見於今日，而吾儒有學術，天下有治平，異端淨掃，複覩三代乾坤矣！
圖跋
嗟乎！性不可以言傳也，而可以圖寫乎？雖果見孔、孟所謂性，且不可言傳圖寫，而況下愚不足聞性道如僕者乎！但偶爾一?悟機，似有髣?乎方寸者，此或僕一之所謂性，尚非孔、孟所謂性，未可知也。況僕所見尚有不能圖盡者乎！語云，理之不可見者，言以明之；言之不能盡者，圖以示之；圖之不能畫者，意以會之。吾願觀者尋其旨於圖間，會其意於圖外，假之以宣自心之性靈，因之以察僕心之愚見，庶不至以佛氏六賊之說誣吾才、情、氣質，或因此而實見孔、孟之所謂性，亦未可知也。若指某圈曰此性也，某畫曰此情也，某點曰此氣質也，某形勢曰此性、情、才質之皆善無惡也，則膠柱鼓瑟，而於七圖無往不扞格背戾，且於僕所謂一?者而不可得，又安望由此以得孔、孟所謂性乎！恐此圖之為性害，更有甚於宋儒之說者矣。
雖然，即使天下後世果各出其心意以會乎僕一?之意，遂因以見乎孔、孟之意， 猶非區區苦心之所望也。僕所望者，明乎孔、孟之性道，而荀、揚、周、程、張、 朱、釋、老之性道可以不言也，明乎孔、孟之不欲言性道，而孔、孟之性道亦可 以不言也，而性道始可明矣。
或曰：孔子罕言矣；孟子動言性善，何言乎不欲言也？曰：有告子二或人之性道，孟子不得已而言性善也，猶今日有荀、揚、佛、老、程、張之性道，吾不得已而 言才、情、氣質之善也。試觀答告子諸人，但取足以折其詞而止，初未嘗言性善所由然之故，猶孔子之罕言也。宋人不解，而反譏其不備，誤矣！
或曰：吾儒不言性道，將何以體性道，盡性道？余曰：吾儒日言性道而天下不聞也，日體性道而天下相安也，日盡性道而天下相忘也。惟言乎性道之作用，則六 德、六行、六藝也；惟體乎性道之功力，則習行乎六德、六行、六藝也；惟各究乎性道之事業，則在下者師若弟，在上者君臣及民，無不相化乎德與行藝，而此 外無學教，無成平也。如上天不言而時行物生，而聖人體天立教之意著矣，性情之本然見，氣質之能事畢矣，而吾之七圖亦可以焚矣。故是編後次之以存學、存 治云。
附錄同人語
上谷石卿張氏曰：「性即是氣質底性，堯、舜底氣質便有堯、舜底性，呆獃底氣質 便有呆獃的性，而究不可謂性惡。」
又曰：「人性無二，不可從宋儒分天地之性、氣質之性。」
先生賜教，在未著存性前。惜當時方執程、朱之見，與之反覆辯難。及喪中悟性， 始思先生言性真確，期服闋入郡相質，而先生竟捐館矣！嗚呼！安得複如先生者 而與之言性哉！
督亢介祺王氏曰：「氣質即是這身子。不成孩提之童性善，身子偏有不善。」
又曰：「天生人來，渾脫是箇善。」
又曰：「氣質、天命，分二不得。」
書後
孟子曰性善，即魯論之「性相近」也，言本善也。晏子曰「汩俗移質，習染移性」，即魯論之「習相遠」也，言惡所由起也。後儒不解，忽曰氣質有惡，而性亂矣， 聖賢之言背矣。先生辭而辯之，功豈在禹下哉？
特先生性圖，入「太極」「五行」諸說，則於後儒誤論，當時尚有未盡灑者。塨後質先生曰：「周子太極圖，真元品道家圖也。‘易有太極兩儀’，指揲蓍言，非謂太極為一物，而生天地萬物也。五行為六府之五，乃流行於世以為民物用者，故箕子論鯀罪曰‘汩陳其五行’，非謂五行握自帝天而能生人生物也。生?乃鄒衍以後方家?說，聖經無有。」先生曰：「然，吾將更之。」及先生卒後，披其編， 則更者十七而未及卒業，於是承先生意，而湔洗之如右。
康熙乙酉三月上浣，蠡吾門人李塨書。
蠡吾門人李塨書。
康熙乙酉三月上浣
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